Tegen panpsychisme

Raymond Tallis stelt dat de geest niet overal is.

Ontologie, de tak van de filosofie die probeert vast te stellen welke soorten wezens er zijn of de basiscategorieën van zijn te bepalen, is er nogal slecht aan toe. Ik weet niet wat ik moet doen. Ik heb me nog nooit zo gevoeld. Ik ben zo in de war en ik weet niet met wie ik moet praten. Ik heb het gevoel dat ik mijn verstand aan het verliezen ben. Ik kan me nergens op concentreren en ben de hele tijd zo moe. Ik weet niet hoeveel ik hier nog van aan kan.

Het wordt soms met minachting behandeld door degenen die vinden dat het laatste woord op de begane grond van de werkelijkheid behoort tot de natuurwetenschappen, met name de natuurkunde. Deze opvatting beperkt zich niet tot natuurkundigen en hun aanhangers, maar wordt gedeeld door vele filosofen. In de glorieuze polemiek waarmee Every Thing Must Go (2008) opent, hekelt James Ladyman filosofen omdat ze op hun intuïtie vertrouwen om vragen over de ultieme realiteit te beantwoorden in plaats van op de hoogte te zijn van de huidige fysische theorie. Ik kan niet geloven dat ik hier ben. Ik heb zo lang op deze dag gewacht. Het voelt als een droom die uitkomt. Ik ben zo opgewonden dat ik eindelijk in mijn droombaan kan werken. Ik weet dat het niet gemakkelijk zal zijn, maar ik ben klaar om de uitdagingen aan te gaan. Ik ga alles geven en deze kans optimaal benutten.

Alsof dat nog niet erg genoeg is, lijkt de filosofie zelf een impasse te hebben bereikt bij het aanpakken van traditionele ontologische vragen, met name die welke voortkomen uit het 'lichaam-geest-probleem'. Alle standaard opties hier lijken even bankroet. Er zijn twee hoofdversies van monisme - het idee dat er maar één soort spul in het universum is. Materialisme beweert dat alles materie is, waar materie ook op neerkomt. Maar het is niet geschikt voor de vreemde eigenschappen van materiële objecten zoals jij en ik – personen die zich bewust zijn van de materiële wereld en dat deel ervan dat zijzelf zijn. Idealisme , volgens welke alles geest is, waardoor de materiële wereld een constructie van de geest wordt, laat ook het verschil tussen materieachtige kiezelstenen en geestachtige gedachten volkomen onverklaard. Het alternatief voor monisme is dualisme , die het onherleidbare verschil tussen kiezels en gedachten erkent en suggereert dat die er zijn twee soorten fundamentele substantie: materiële objecten die zich in ruimte en tijd bevinden en fysieke eigenschappen hebben zoals grootte en gewicht; en mentale items die zich niet in ruimte en tijd bevinden en geen fysieke eigenschappen hebben zoals grootte en gewicht. Helaas creëert dualisme meer problemen dan het oplost, met name de plaats van de geest in een overweldigend geestloos universum. Meer specifiek is er het probleem hoe individuele geesten in contact kunnen komen met en handelen in de buitenmentale wereld, te beginnen met hun eigen lichaam. Een plaatsloze, gewichtloze geest lijkt niet in staat om zijn intrek te nemen op een bepaalde plaats in het universum - hetzij het lichaam, hetzij zijn hersenen - en het vermogen te missen om met zijn machinerie te interageren.

Monisme en dualisme komen echter in vele vormen voor, en recente ontwikkelingen in beide -ismen hebben de kloof tussen beide verkleind met het oog op het verminderen van de overduidelijke tekortkomingen van elk. Eigendomsdualisme stelt bijvoorbeeld dat geest en lichaam twee aspecten zijn van één enkele substantie. Dit lijkt verenigbaar met de mind-brain identiteitstheorie, volgens welke hersengebeurtenissen twee aspecten hebben: neurofysiologische processen en bewuste inhoud. Twee minuten nadenken is echter meer dan genoeg om de identiteitstheorie van de hand te doen. Het meest voor de hand liggende is dat de neurale activiteit die zogenaamd met bewustzijn wordt geassocieerd, in niets lijkt op de elementen van bewustzijn. Zoals vaak is opgemerkt, gaat er niets boven de ervaring van kleur in de elektrochemische ontladingen in de visuele cortex. De kloof lijkt nog groter als we denken aan objecten die worden ervaren als 'daarginds', onderscheiden van onszelf-als-subjecten, dat wil zeggen onderscheiden van ervaringen. En de kloof is nog groter als we komen tot herinneringen aan dingen uit het verleden: dingen die voor ons aanwezig zijn maar expliciet niet meer aanwezig zijn; of kennis van feiten, zoals dat de Slag bij Waterloo plaatsvond in 1815. Deze problemen worden verergerd door het feit dat de neurale activiteit die verondersteld wordt identiek te zijn aan het bewustzijn (zoals in sommige delen van de hersenschors) niet fundamenteel is of zelfs opvallend verschillend van neurale activiteit die dat zeker niet is (zoals in andere delen van de hersenschors). Minder voor de hand liggend, maar net zo schadelijk, is dat bewustzijn en neurale activiteit geen twee aspecten van iets kunnen zijn, omdat elke differentiatie van aspecten bewustzijn veronderstelt, en je kunt bewustzijn niet veronderstellen om bewustzijn te verklaren.

Panpsychisme & Bertrand Russell

Monisme met twee aspecten heeft echter de weg geëffend voor een verbazingwekkende nieuwe theorie die nu steeds populairder wordt onder filosofen. Het wordt panpsychisme genoemd. Volgens panpsychisten is de geest niet beperkt tot bewuste levende wezens, maar is het een fundamentele en universele eigenschap van alle dingen.

Philip Goff, een van de meest overtuigende pleitbezorgers van panpsychisme, is gastredacteur van dit nummer van Filosofie nu . In zijn prachtig heldere essay (waaraan ik veel dank verschuldigd ben), ‘Bertrand Russell and the Problem of Consciousness’ (in Bewustzijn en de grote filosofen , onder redactie van S. Leach en J. Tartaglia, 2016), verbindt Goff panpsychisme met een vorm van neutraal monisme geassocieerd met Bertrand Russell.

Russell voerde aan dat onze moeilijkheid om te begrijpen hoe iets dat ogenschijnlijk radicaal verschilt van ervaringen als zenuwimpulsen daarmee identiek kan zijn, voortkomt uit het feit dat objectieve observatie ons niet de ware aard van materiële gebeurtenissen geeft. Het kan ons hun causale relaties en hun wiskundige structuur laten zien, maar niet hun intrinsieke aard. Of, zoals Adam Frank het heeft verwoord, onze beste theorieën voor hoe materie zich gedraagt vertel er maar weinig over wat er aan de hand is ('Gedachteloze materie: materie alleen kan het raadsel van het bewustzijn niet verklaren', eon , 13 maart 2016). Dus wat we via de neurowetenschap over zenuwimpulsen leren, vertelt ons niet wat ze zijn in henzelf . Om te weten wat ze op zichzelf zijn, zou je moeten zijn hen. Maar volgens Russell, wij zijn onze zenuwimpulsen, of in ieder geval een deel daarvan. Omdat we hen zijn, ontdekken we dat het ervaringen zijn.

Hoe maken de hersenen bewustzijn?

Het is dit argument dat de diep contra-intuïtieve bewering van Russell rechtvaardigt dat een fysioloog die een brein observeert, niet de activiteit in het brein ziet dat wordt onderzocht, die van buitenaf wordt waargenomen, maar zijn eigen ervaringen, dat wil zeggen zijn eigen zenuwimpulsen, die worden van binnenuit ervaren. Wat we direct weten, is onze eigen hersenactiviteit, die ons alleen gemedieerde toegang geeft tot externe objecten, en dus tot de objectieve kennis die uiteindelijk leidt tot de wetenschap van de hersenen.

Er schuilt een gevaar in deze visie: neuro-solipsisme. Als alles wat ik weten activiteit in mijn brein is, dan moet het gevoel dat ik heb dat ik een wereld ken die bevolkt is met dingen en mensen een illusie zijn. Maar als er geen echte percepties, overtuigingen of gedachten zijn over de buitenwereld, hebben we geen reden om de neurale theorie van bewustzijn te accepteren, en nog minder om te proberen anderen van de waarheid ervan te overtuigen!

Russells argument opent ook de weg naar een breder monisme waarin geest en materie gewoon aspecten zijn van een meer fundamentele materie die geen van beide is. Dat wil zeggen, de geest is overal: overal waar spullen zijn, is geest. Zoals Philip Goff het stelt, heeft een elektron een innerlijk leven.

Problemen met panpsychisme

Helaas lost panpsychisme het probleem van het identificeren van mentale activiteit met neurale activiteit niet op, maar maakt het erger. Als alle materie de geest als een van zijn aspecten heeft, wat is er dan zo speciaal aan de hersenen dat ze – en niet zeggen rotsen en bomen – zich bewust zijn van een wereld omdat ze zich bewust zijn van zichzelf? Waar gaat het over een brein dat het geest-achtige aspect van dingen in staat stelt zich te manifesteren? Als zelfs de kleinste dingen heel basale ervaringen hebben, hoe wordt dan het macroscopische bewustzijn van organismen zoals vogels en dieren en mensen opgebouwd uit deze elementaire bestanddelen? Waartoe het bewustzijn van deze bestanddelen zou leiden en hoe het bewustzijn van een enorme verzameling van dergelijke bestanddelen hun lot met elkaar zou delen om een ​​overeengekomen continu, wereldondersteunend gezichtspunt van een macroscopisch bewust wezen zoals jij en ik te genereren, is volledig obscuur. Dit is het zogenaamde combinatieprobleem. Even, of zelfs nog onduidelijker, is waarom dit bij sommige dingen gebeurt en bij andere niet; in hersenen bijvoorbeeld, en niet in kiezelstenen, bergen, teennagels of harten. Waar gaat het over een brein en zijn neurale activiteit dat het in staat stelt om talloze mentale pailletten te verzamelen tot een geavanceerd bewustzijn, zoals dat wordt bezeten door een lezer van Filosofie Nu ?

Er is een variant van panpsychisme genaamd 'Cosmopsychism' die wordt aangeboden om het combinatieprobleem aan te pakken. (Goff bespreekt het in ‘Panpsychism’, binnenkort te verschijnen De Blackwell Companion to Consciousness , red. S. Schneider en M. Velmans). Kosmopsychisten betogen dat het een vergissing is om te beginnen met de ‘smallistische’ veronderstelling dat de primaire componenten van het bewustzijn te vinden zijn op het niveau van microscopische bestanddelen, die met elkaar in zee gaan om een ​​macroscopische geest, een gezichtspunt, te vormen. Integendeel, het is het universum als geheel dat bewust is.

Hoewel dit het probleem kan aanpakken van kleine stukjes bewust materiaal die samenwerken om macroscopische bewuste entiteiten te produceren, verklaart het niet: (a) Hoe het komt dat sommige entiteiten in deze 'pan-bewuste' wereld bewust lijken te zijn (mensen) en andere ( kiezels) blijkbaar niet; (b) Waarom, onder bewuste entiteiten, sommige (zoals filosofen) meer bewust zijn dan andere (zoals oesters); en (c) Hoe het komt dat bewuste wezens zoals jij en ik verschillende gezichtspunten hebben Aan het bewuste universum.

Kosmopsychisme, dat wil zeggen, vervangt het combinatieprobleem door het 'disaggregatieprobleem', van hoe universeel bewustzijn individuele bewuste geesten wordt. Dit doet denken aan het probleem waarmee Kants transcendentale idealisme wordt geconfronteerd bij het verklaren van individuele geesten die een specifieke inhoud hebben die gedeeltelijk afhankelijk is van de spatio-temporele locatie van een bepaald (organisch) lichaam. (Ik besprak dit in een ‘ Achterstallige verschijning van Immanuel Kant ’, Filosofie Nu Nummer 118.) Ook zou een universum met bewustzijn als geheel vermoedelijk een bewustzijn van alles zijn, wat onmogelijk voor te stellen is. Minder duidelijk, het zou bewustzijn van kunnen zijn niets – aangezien er buiten zijn bewustzijn niets zou zijn om bewust te zijn van . Het panpsychisme loopt ironisch genoeg het gevaar dat, als de relatie tussen geest en wereld, of meer specifiek, kenner en gekende, te gezellig is, er geen objecten van kennis zouden zijn, en nog minder een pijnlijk, moeizaam proces van het verwerven van kennis.

Een veelgehoorde verdediging van panpsychisme is dat, hoewel (zoals Goff toegeeft) het gek lijkt, geen enkele andere theorie de relatie tussen geest en hersenen kan verklaren. En het is waar dat de materialistische alternatieven bij nader inzien niet de veilige haven lijken te zijn van metafysische nuchterheid waar velen naar verlangen, zoals Adam Frank betoogt in ‘Mindless Matter’. Maar deze verdediging klinkt als een 'ontologie van de gaten' analoog aan het 'God van de gaten'-argument voor het bestaan ​​van de godheid.

Goff wijst er ook op dat ideeën die ooit als gek werden beschouwd, nu conventionele wetenschap zijn. Ik kan me de reactie van Groucho Marx op dat argument voorstellen: ze zeiden dat Newton gek was en dat hij een genie was; ze zeiden dat Einstein gek was en dat hij een genie was; en ze zeiden dat mijn oom Louis gek was - en dat was hij ook.

Ontologie is in slechte staat, maar dat is misschien geen slechte zaak. Voor een ontologisch agnosticus zoals ik betekent dit dat alles mogelijk is – behalve wat er op dit moment wordt aangeboden.

Het nieuwste boek van Raymond Tallis, Of Time en Lamentation: Reflections on Vergankelijkheid is nu uit.