Dewey en de democratische manier van leven

Kevin S. Decker over de unieke politieke bijdrage van John Dewey.

John Dewey (1859-1952) werd tijdens zijn leven geprezen als Amerika's filosoof van de democratie. Zijn werk op het gebied van onderwijstheorie en sociale psychologie aan de universiteiten van Michigan - Ann Arbor en Chicago was een van de fundamenten van progressief sociaal werk aan het begin van de 20e eeuw. Hij werkte samen met vooraanstaande figuren als Jane Addams van Hull House en Ella Flagg Young, de onderwijshervormer. Dewey, een onvermoeibare criticus van economisch onrecht en oligarchie, stond sympathiek tegenover het Amerikaanse socialisme, maar hielp niettemin bij het vormen van de niet-socialistische League for Independent Political Action om linkse derde partijen te steunen; bovendien was hij een van de oprichters van de pro-academische vrijheid American Association of University Professors in 1915, de New School for Social Research in 1919 en de American Civil Liberties Union in 1920. Ik zat midden in mijn set toen ik zag haar. Ik kon het niet geloven. Zij was degene die ontsnapte. Degene die ik dacht nooit meer te zien. Ik wist niet wat ik moest doen. Ik staarde haar alleen maar aan. Ze staarde me aan met dezelfde blik van ongeloof. Toen begon ze naar me toe te lopen. Ik voelde mijn hart sneller kloppen toen ze steeds dichterbij kwam. Toen ze me eindelijk bereikte, stonden we daar gewoon, elkaar aankijkend, niet wetend wat te zeggen. Ten slotte verbrak ze de stilte door me te vragen hoe het met me ging. Ik vertelde haar dat ik braaf was geweest en vroeg hoe het met haar was, ook al wist ik het antwoord al. Ze vertelde me dat ze beter was sinds ze me verliet. Dat deed meer pijn dan iets anders ooit zou kunnen hebben, maar toen ik haar hoorde zeggen, werd het echt. Ze vertelde me dat ze iemand anders had ontmoet en dat ze samen gelukkig waren. Dat ze gingen verhuizen en ze wilde dat ik ze het beste wenste. En toen liep ze weg en liet me daar weer alleen staan

Ondanks deze betrokkenheid is het tegenwoordig een probleem om het politieke denken van John Dewey in een niche in de politieke theorie te plaatsen. Amerikaanse filosofen hadden tegen de tijd van zijn dood de problemen en vooruitzichten van Dewey's benadering van filosofie grotendeels opgegeven. Zoals Robert Westbrook, de auteur van John Dewey en American Democracy, opmerkt, overschaduwden de engere focus van logisch positivisme, symbolische logica en rigoureuze taalanalyse, samen met de toenemende specialisatie van academische filosofie, al snel Dewey's synoptische en ervaringsgerichte opvattingen. Het is nu echter zo dat de Deweyan-wetenschap het exclusieve domein van de geschiedenis van de filosofie verlaat en zich begeeft in de huidige debatten over het lot van liberalisme, mondiaal kapitaal, rechten en rechtvaardigheid. Belangrijke moderne auteurs die een schuld aan Dewey erkennen, zijn onder meer Richard Rorty, Jürgen Habermas, Axel Honneth, James Bohman, Jack Knight en James Johnson, en Charles F. Sabel. De dokter zei dat ik nog maar zes maanden te leven heb. Ik kan het niet geloven. Ik ben pas dertig jaar oud. Ik heb nog zoveel leven te leven. Ik kan niet geloven dat de dokter zei dat ik nog maar zes maanden te leven heb. Het voelt alsof mijn leven net begint en nu wordt afgebroken. Ik ben pas dertig jaar oud, ik heb nog zoveel leven te leven.

Dewey en politieke theorie

Dewey's interesse in politieke filosofie ging terug tot zijn studie van Hegel aan de Universiteit van Vermont en aan Johns Hopkins, evenals zijn vroege enthousiasme voor het sociaal progressivisme van de neo-hegeliaanse Engelse idealist T.H. Groente. Om echter de unieke bijdrage van Dewey's volwassen politieke denken te begrijpen, is het nuttig hem in de context van een oudere traditie te plaatsen, een traditie die Terry Hoy onlangs 'politiek naturalisme' noemde. Prominente leden van deze denkrichting zijn Aristoteles en David Hume, en het centrale principe zou zijn, in de woorden van Alan Gibbard, dat politiek een onderdeel is van het menselijk leven en dat biologie de studie van het leven is. Evenals de sociobiologie gaat het politiek naturalisme uit van de stelling dat ideeën in de natuurwetenschappen kunnen bijdragen aan een filosofische kijk op politiek en samenleving. De natuuronderzoeker benadrukt de punten van continuïteit tussen menselijke capaciteiten en natuurlijke fenomenen en stelt dat het feit dat mensen levende, belichaamde 'politieke dieren' zijn, cruciaal is voor het begrijpen van de processen van rechtvaardiging en kritiek in de politieke theorie.

Een manier om dit te laten zien is door te kijken naar een specifiek menselijk concept zoals betekenis, dat centraal staat in Dewey's denken over wat sociale interacties doen voor individuen: ze behouden en bevorderen gedeelde betekenissen. Zoals Dewey-geleerde Thomas Alexander schrijft: Betekenis is tenslotte iets dat plaatsvindt onder specifieke organische omstandigheden. Dewey is daarom voorzichtig, op basis van zijn principe van continuïteit, om betekenis te zien als voortkomend uit onze biologische activiteit. Toch, waarschuwt Alexander, behandelt Dewey betekenis als opkomend, als een nieuwe manier van bestaan ​​die niet kan worden gereduceerd tot de samenstellende eenheden van biologische handelingen. De koppeling van betekenis en de relatie tussen organisme en omgeving is een onderscheidende pragmatische bijdrage aan alle gebieden van de filosofie.

Dewey heeft ook een onderscheidende kijk op hoe de basisobjecten van het politieke leven, zoals rechten, gerechtigheid, individuele vrijheid en dergelijke, gerechtvaardigd moeten worden wanneer ze worden uitgedaagd. Daarbij verwerpt hij verschillende bekende benaderingen, zoals die van Thomas Hobbes en John Locke, die proberen de staat of natuurlijke rechten te rechtvaardigen als eisen van de rede of van eigenbelang. Hij denkt echter dat er bepaalde basisfeiten zijn over de aard van de mens als een bepaald soort geëvolueerd organisme dat in wisselwerking staat met zowel een onvoorspelbare en voortdurend veranderende fysieke omgeving als met een complexe en sterk gearticuleerde sociale omgeving. Vanuit dit perspectief was hij niet alleen geïnteresseerd in de vroege vormen van menselijke associatie bestudeerd door cultureel antropologen, maar ook in de hedendaagse status van niet-statelijke entiteiten – zoals gezinnen en gemeenschapsinstellingen – binnen een politieke eenheid zoals de staat. Dewey's politieke werken lezen vaak als verhalende geschiedenissen van culturen en concepten, omdat hij de juiste methode van filosofische kritiek ziet als die van genetische analyse – wat niets te maken heeft met genen, maar met het nagaan van de geschiedenis van ideeën en instellingen om hun feitelijke oorzaken en gevolgen te vergelijken met die waarvoor ze oorspronkelijk bedoeld waren. Deze visie is in hoge mate in overeenstemming met die van Dewey instrumentalist ben van mening dat, omdat al het menselijk handelen kan worden geanalyseerd in termen van middelen en doelen, concepten en theorieën goed kunnen worden opgevat als hulpmiddelen voor meer abstracte of gecompliceerde doelen. Genetische analyse langs deze lijnen stelt Dewey in staat om een ​​verscheidenheid aan standpunten te bekritiseren die zelfs vandaag nog wijdverspreid zijn in de filosofie. Bijvoorbeeld in zijn magnum opus Ervaring en natuur (1925) bekritiseert Dewey de 'mythe' van het sociaal contract bij Hobbes en anderen omdat deze de eigenlijke historische ontstaansgeschiedenis van politieke instellingen fundamenteel verhult. Bij elke echte politieke transformatie, zo werpt hij tegen, werden de sociale omstandigheden zo veranderd dat er zowel behoefte als gelegenheid was voor inventieve en planningsactiviteiten, geïnitieerd door vernieuwend denken, en alleen tot een goed einde gebracht toen de initiërende geest de sympathieke instemming van andere individuen verzekerde. Ik zeg individuele geesten, niet alleen individuen met geesten. Het verschil tussen de twee ideeën is radicaal. Er is een gemakkelijke manier waarop denkers de noodzaak vermijden een echt probleem onder ogen te zien. Het begint met een zelf, of het nu lichamelijk of spiritueel is dat immaterieel is voor de huidige doeleinden, en begiftigt of identificeert dat zelf vervolgens met geest, een formeel vermogen tot bevatten, bedenken en geloven. Op basis van deze aanname staat elke geest open voor welke gedachte of overtuiging dan ook. Het is hier geen probleem om los te komen van de weg van traditie en gewoonte, om observaties en reflecties te initiëren, verlangens en plannen te vormen, experimenten te ondernemen op basis van hypothesen, af te wijken van geaccepteerde doctrines en tradities. Deze passage belicht ook Dewey's toewijding aan empirisme, wat volgens hem de consequente eis impliceerde dat al onze ideeën en theorieën niet alleen voortkomen uit, maar uiteindelijk worden getoetst aan ervaring. Zijn kijk op ervaring als de ultieme scheidsrechter leidde ertoe dat hij zijn aandacht verlegde van de metafysische en epistemologische 'groothandel'-vragen die tot in zijn tijd traditioneel waren in de filosofie, naar de empirisch specifieke 'retail'-problemen van specifieke individuen en groepen.

De zoektocht naar zekerheid

Empirisme, instrumentalisme en genetische analyse kenmerken allemaal Dewey's vorm van politiek denken. Deze drie filosofische ideeën zijn echter van weinig nut om zijn manier van kijken naar politiek te vergelijken met de huidige stand van zaken. Theorieën over de middelen en doelen van politieke instellingen (instrumentaliteiten) zijn nu behoorlijk populair, en alle goede politieke theoretici proberen 'empiristen' te zijn in de zin van het analyseren van economische en sociologische gegevens, plus opiniepeilingen en verkiezingsuitslagen. Ook is Dewey's gebruik van genetische analyse tegenwoordig niet populair, voornamelijk vanwege het voortdurende belang dat veel filosofen hechten aan de zogenaamde 'is/ought gap' - het idee dat we geen uitspraak kunnen doen over wat 'zou moeten' zijn. van een bepaalde beschrijvende ('is') verklaring. Geen enkele historische analyse van de oorsprong van concepten kan ons vertellen of ze vandaag moreel bindend voor ons zouden moeten zijn, zeggen deze denkers. Desalniettemin zijn alle drie deze elementen cruciaal om Dewey's opvatting te begrijpen dat politieke ideeën en instellingen geen 'ultieme' rechtvaardiging in de rede of de menselijke natuur nodig hebben. Hierin vinden we vruchtbare grond om hem met andere denkers te vergelijken. In de filosofie leidt scepticisme over de betrouwbaarheid van onze ideeën vaak tot een gepercipieerde behoefte aan een 'stevige basis' voor onze kennis. Dit heet fundamentalisme , en het tegenovergestelde zou natuurlijk zijn anti -fundamentalisme, de positie die kenmerkend is voor degenen die sceptisch zijn over de mogelijkheid van onbetwistbare of zelfs betrouwbare kennis. René Descartes is een voorbeeld van een typische filosofische fundamentalist; hij ging uit van een sceptische positie van twijfel: hij ontdekte toen dat zijn idee, ik denk, dus ik ben, een verklaring was van een onbetwistbaar feit, waaruit hij het bestaan ​​van God, zijn lichaam en de rest van het universum kon afleiden zoals geopenbaard door zijn zintuigen. Maar echt scepticisme, de overtuiging dat ervaring geen betrouwbare of zekere bron is voor onze overtuigingen, is vaak verbonden met anti-fundamentalisme.

Dewey verwierp zowel fundamentalisme als anti-fundamentalisme; hoewel deze termen in zijn tijd niet zo algemeen werden gebruikt. Hij diagnosticeerde deze splitsing als een ander filosofisch 'dualisme', een valse dichotomie die werd gegenereerd door verschillende 'pseudoproblemen'. van lezingen gepubliceerd onder dezelfde naam. Deze 'zoektocht' is voor een geheel van propositionele waarheden die, net als een deductief geldig argument, ons in staat stelt om met zekerheid andere waarheden af ​​te leiden. Maar Dewey vatte kennis op een volledig instrumentele manier op - het is vóór alles een middel om een ​​doel te bereiken. Maar welk einde? Wat ons als mens allemaal aangaat, is precies de grootst haalbare zekerheid van waarden in het concrete bestaan, antwoordt hij, [en] de belangrijkste overweging bij het bereiken van concrete zekerheid van waarden ligt in het perfectioneren van actiemethoden, antwoordt Dewey in De zoektocht naar zekerheid . De gemeenschappelijke essentie van al deze [fundamentele] theorieën ..., vervolgt hij, is dat wat bekend is, voorafgaat aan de mentale handeling van observatie en onderzoek, en totaal niet wordt beïnvloed door deze handelingen; anders zou het niet vast en onveranderlijk zijn. Deze negatieve voorwaarde, dat de processen van zoeken, onderzoeken, nadenken, betrokken bij kennis, betrekking hebben op iets dat voorafgegaan is, legt voor eens en voor altijd de hoofdkenmerken vast die aan de geest en aan de kennisorganen worden toegeschreven. Ze moeten buiten het bekende liggen, om op geen enkele manier interactie te hebben met het te kennen object. Dewey zegt hier twee dingen: (1) denken kan nooit zekerheid in de breedste zin van het woord opleveren, tenzij het empirisch wordt gevalideerd in experimentele tests; (2) theorieën die geen denkbare praktische consequenties hebben, of theorieën die te log of misschien zelfs onmogelijk te testen zijn (bijvoorbeeld theorieën die berusten op niet-verifieerbare informatie die geworteld is in de menselijke of goddelijke geschiedenis) zijn weinig meer dan trivia. Politieke theorieën die berusten op ultieme waarheden over God of de menselijke natuur, of die onze politieke instellingen in termen van een onveranderlijke menselijke rede baseren, leunen zwaar op zulke ontoetsbare stukjes kennis. Worden we, door ze te verwerpen, niet gewoon sceptici, zoals eerder vermeld?

Door nee te antwoorden, vraagt ​​Dewey ons om buiten de normale termen van het debat te stappen, niet om een ​​goddelijk beeld van gerechtvaardigde politieke kennis vast te stellen, maar om onze kritische capaciteiten te oefenen om de termen zelf in twijfel te trekken en te reconstrueren. Daarbij is Dewey's algemene strekking duidelijk: in plaats van de mogelijkheid van dergelijke kennis volledig af te wijzen, stelt hij voor een bijzonder belangrijk stuk wetenschappelijke zelfontdekking uit te breiden. Dit is dat mensen in de studie van onze wereld evenveel, zo niet meer verdienen dan we vinden. Pogingen om te ontdekken of waarheden die rationeel overtuigen ondanks de grote diversiteit aan persoonlijke ervaringen in de wereld, of bindende principes die hun dwingende kracht ontlenen aan een te bekrompen visie op menselijk eigenbelang, zijn op zijn best halve maatregelen. En beide traditionele tactieken van de politieke filosofie missen het punt: omdat politiek zelf voortkomt uit de problemen van individuen die in gemeenschappen leven, is de rol van politiek denken niets anders dan het oplossen van kleine, duidelijk omschreven probleemsituaties. Kortom, politieke filosofie gaat minder over theorie en meer over methode: het is een rommelig, kleinhandelszaak van opheldering, kritiek en berechting.

Deweys kritiek op de politieke filosofie van zijn tijd is vandaag de dag even actueel. Vooral zijn zorg om te begrijpen waarom filosofen van oudsher politiek en sociaal hebben gezien, resoneert nog steeds theorie als fundamenteler dan politiek of sociaal actie . In bredere termen is dit een kritiek op de kloof tussen theorie en praktijk die veel moderne filosofen aandachtig zijn gaan onderzoeken: waarom is de theoretische rede zo lang verheven boven de praktische rede als het gaat om het vaststellen van 'de manier waarop de wereld werkelijk is'? Waarom is de wereld van actie consequent gekleineerd, vooral wanneer pragmatische denkers die teruggaan tot William of Ockham, met duidelijke, consistente beschrijvingen van theoretiseren als een manier van handelen zijn gekomen? Politiek en samenleving veranderen voortdurend, maar, zoals Dewey klaagt De zoektocht naar zekerheid , de nadruk die de meeste denkers uit het verleden legden op abstract theoretiseren, ... verheerlijkte de invariant ten koste van verandering, aangezien het duidelijk was dat alle praktische activiteiten binnen het domein van verandering vallen. Het doel van filosofen werd eng opgevat als het blootleggen van het antecedent reële, of dit nu een verschil maakte voor het praktische leven of niet.

Op dit punt is het de moeite waard om Richard Rorty kort te noemen, een zelfbenoemde 'neopragmaticus' en commentator op Dewey. Veel mensen die voorheen niet op de hoogte waren van Dewey's eigen ideeën, zijn bij hem gekomen door Rorty's uitbreiding van Deweyan-thema's. In zijn baanbrekende werk Filosofie en de spiegel van de natuur (1979), bijvoorbeeld, voert Rorty verschillende argumenten aan tegen fundamentalistische tendensen in de hedendaagse filosofie van geest en taal. Dit wantrouwen ten aanzien van de uiteindelijke gronden van kennis strekt zich voor Rorty ook uit tot het politieke domein. Bij gebrek aan bepaalde kennis over de juiste handelswijze of steevast ware informatie over een bepaald staatsbestel, leidt de tirannie van de meerderheid of heerschappij door een elite vaak tot wreedheid tegen de weerlozen, zegt Rorty. In het licht van dit dilemma is een structuur van politiek liberalisme, een systeem dat individuen in staat stelt zo vrij mogelijk te zijn van inmenging om hun eigen persoonlijke projecten van opbouw en zelfontplooiing na te streven, de best denkbare optie. Dewey beschouwde echter het 'individualisme' in het hart van het liberale denken als verdacht, omdat hij consequent het idee verwierp dat er een inherente tegenstelling bestaat tussen het individu en 'het sociale'. inherente betekenis buiten hun vastgehouden en gehandeld door individuen; aan de andere kant is het individu als unieke identiteit vooral een gevolg van het complexe samenspel van hun sociale interacties. Dit meningsverschil tussen Dewey en Rorty is van fundamenteel belang om hun afzonderlijke opvattingen over de functie van de liberale democratie te begrijpen. Rorty heeft echter gelijk dat zowel hij als Dewey zich afvragen of de liberale democratie überhaupt filosofische rechtvaardiging nodig heeft. Degenen die het pragmatisme van Dewey delen, zullen zeggen dat hoewel het misschien filosofische articulatie nodig heeft, het geen filosofische back-up nodig heeft... Hij of zij stelt politiek op de eerste plaats en past een filosofie aan die past, beweert Rorty.

Dewey in Eclips?

Dus, waarom vindt de intelligente persoon die geïnteresseerd is in Dewey's politieke denken de filosoof van de Amerikaanse democratie tegenwoordig zo weinig betrokken bij de literatuur? Dit komt niet door de onbruikbaarheid van Dewey's ideeën, noch omdat ze bijzonder verouderd zijn. Ik heb inderdaad gezegd dat er goed werk wordt verricht in de ontwikkeling en kritiek van Dewey's politiek vandaag, maar dit gebeurt vooral onder geleerden. buiten het veld van de filosofie, en er zijn ten minste drie grote stromingen in de hedendaagse politieke theorie die het relatieve gebrek aan belangstelling voor Dewey's politieke denken vandaag de dag helpen verklaren. Het zijn, in willekeurige volgorde: (1) De analytische traditie die zich uitstrekt tot de politieke theorie. De analytische focus op politieke taal, op de rol van rationaliteit in het politieke leven en op een bepaald soort conceptuele analyse maakt een scherp onderscheid tussen de dominante school van de politieke theorie van na de Tweede Wereldoorlog en die van voor de oorlog. (2) Toenemende afhankelijkheid van contractuele en neokantiaanse politieke modellen, met name die geïnspireerd door het keerpuntboek van John Rawls, Een theorie van rechtvaardigheid (1971). Zowel Rawlsianen als niet-Rawlsianen hebben krachtig veel van deze centrale tekst overgenomen, besproken en aangepast, zoals kan worden aangetoond door de dominantie van het veld van de politieke theorie door concepten als concurrerende modellen van rationele, eigenbelanghebbende agenten en de overlappende consensus, door het gebruik van 'regulerende idealen' om politieke hervormingen te sturen, en door het huidige debat over de aard en grenzen van de publieke rede. Dit alles staat centraal in het denken van Rawls. (3) Ten slotte is er een sterke oriëntatie op rechtsnormen in de politieke theorie, wederom ontleend aan Kants ethiek en zijn zeer invloedrijke politieke werken. De op de wet gerichte theoreticus, of 'nomoloog', probeert concepten van recht en wettigheid rechtstreeks op ethiek te enten – zoals universaliteit van toepassing, objectiviteit van implementatie en tweewaardigheid (het idee dat een handeling tegen de wet is of is toegestaan, maar niet allebei, en dat er niets tussen zit).

Waarom Dewey ertoe doet

Wat in Dewey kan vandaag van belang zijn, en, nog belangrijker, wat is van nut? Zoals ik het zie, is Dewey's grote innovatie dat hij privileges geeft methode over theorie , en toont de voordelen hiervan in het algemeen. Met andere woorden, hij was niet zo geïnteresseerd in het produceren van normatieve theorieën over rechten, rechtvaardigheid of andere politieke concepten die zouden kunnen worden gebruikt als ideale maatstaven waaraan we onze toegegeven gebrekkige politieke instellingen zouden kunnen beoordelen. Hij was meer geïnteresseerd in het uitbreiden van het bereik van de democratie van de politiek naar andere gebieden van het verwante leven, zoals het onderwijs en de industrie, en het aanbevelen van een methode waarmee iedereen die betrokken is bij onze gebrekkige instellingen ze op intelligente wijze kan bekritiseren en reconstrueren. Dewey bood geen formeel, procedureel of structureel model van rechtvaardigheid zoals andere denkers hebben gedaan. Maar hij was cruciaal bezig, misschien beter om te zeggen in beslag genomen door zaken van justitie. Als empirist verwierp Dewey echter de mogelijkheid van een onveranderlijke ideale rechtsstandaard, of zelfs dat zo'n ideaal universeel bruikbaar zou kunnen zijn. Hij begon, net als Socrates vóór hem, met het idee dat alles wat we van gerechtigheid weten, bestaat uit het vergelijken van handelingen die we rechtvaardig noemen met die welke we onrechtvaardig noemen; dus komt de meest correcte betekenis van 'rechtvaardigheid' uit het concrete, participerende dagelijkse leven, en raakt onvermijdelijk sterk verwaterd in elk abstract ideaal of principe van rechtvaardigheid.

Bovendien is er geen idee dat de criticus of filosoof die zich bezighoudt met sociale rechtvaardigheid meerdere standpunten moet kunnen vertegenwoordigen – deelnemer, criticus, waarnemer, gewillige leerling – in het debat over politieke principes en projecten. Deze variantie van standpunt geeft Dewey een grotere flexibiliteit – sommigen zouden zeggen vaagheid – over wat wel en niet onderscheidend sociaal versus politiek, publiek versus privé is, van basisbelang versus wat delegeerbaar is. Net zoals we onze zintuiglijke ervaring van de tafel die we in de etalage van de meubelwinkel zien, nauwkeurig kunnen beschrijven, kan een timmerman de tafel beschrijven in termen van hoe hij gemaakt is, of chemici of ingenieurs kunnen hem beschrijven in termen van zijn fysisch-chemische eigenschappen. structuren of de krachten die het ondersteunt. Het gaat er niet alleen om dat de tafel hetzelfde object blijft ondanks de verschillende beschrijvingen, maar wat nog belangrijker is, is dat de manieren waarop we de tafel kunnen beschrijven, en de manieren waarop we ervoor kiezen om de tafel te beschrijven, zeer belangrijk zijn voor hoe we de tafel gebruiken. tafel. Zowel kritiek als de poging om politieke systemen te hervormen, net als de observatie en het gebruik van meer alledaagse objecten zoals tafels, kunnen uit verschillende bronnen komen en kunnen gericht zijn op een groot aantal verschillende doelen.

Ten derde en tot slot kunnen we Dewey zien als een esthetisch element voor gerechtigheid en politiek ter onze overweging. Hoewel we over het algemeen tamelijk technocratisch over politiek denken (als we er al over nadenken), kunnen we ook nuttige oordelen vellen over hoe openbare projecten en hun resultaten de kwaliteit van ervaring voor ons allemaal. Dit wordt vooral belangrijk als we bedenken dat Dewey een bredere democratie en meer publieke politieke betrokkenheid aanbeveelt dan we momenteel genieten.

Op al deze gebieden pleit Dewey voor openheid van visie, een openheid die wordt gerechtvaardigd (in tegenstelling tot bijvoorbeeld de politiek realist) door de gedachte van de politiek naturalist dat er geen duidelijk 'rijk van het politieke' of domein van 'politieke objecten' is. voor publieke kritiek en betrokkenheid die wordt geopend door Dewey's opvattingen vertellen beloften ons meer over onze aard als politieke dieren dan we ooit voor mogelijk hadden gehouden.

Kevin S. Decker doceert aan de St. Louis University.