Focussen op de hersenen, het lichaam negeren

Alessandro Colarossi zegt dat kunstmatige intelligentie op een dood spoor dreigt te komen.

De Franse fenomenoloog Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) beweerde dat om het menselijk bewustzijn te begrijpen, we ons moeten concentreren op het 'geleefde lichaam' en zijn relatie tot de wereld. Kort gezegd is het idee dat mensen de wereld niet ontmoeten in de vorm van 'ruwe gewaarwordingen', maar objecten zien als representaties die specifiek worden waargenomen door ons lichaam terwijl het in wisselwerking staat met de wereld. In dit artikel zal ik Merleau-Ponty's concept van het geleefde lichaam onderzoeken, specifiek met als doel te begrijpen wat het suggereert voor kunstmatige intelligentie - een discipline die zich primair richt op het ontwikkelen van computersystemen die in staat zijn om taken uit te voeren waarvoor anders de mentale faciliteit van een mens. Volgens Merleau-Ponty's begrip van het levende lichaam en de waarnemingsmechanismen is kunstmatige intelligentie om twee fundamentele redenen gedoemd te mislukken. Ten eerste kan een simulatie niet hetzelfde type betekenisvolle interactie met de wereld hebben als een belichaamd bewust wezen, en de afwezigheid van dergelijke interacties komt neer op een fundamentele afwezigheid van intelligentie. Ten tweede, en misschien nog belangrijker, schetst een reductionistische weergave van de geest, zoals gebruikelijk is in onderzoek naar kunstmatige intelligentie, eenvoudigweg geen nauwkeurig beeld van wat wordt waargenomen, ervaren en gevoeld door een geest die is ingekapseld in een geleefd lichaam. Kunstmatige intelligentie kan dus niet worden ontwikkeld door simpelweg de hersenen te reverse-engineeren, noch kan het werken in een onstoffelijke omgeving, zoals we zullen zien.

Het geleefde lichaam van Merleau-Ponty

Maurice Merleau-Ponty

Het geleefde lichaam is een relatie tussen het lichaam en de buitenwereld waardoor we zowel intelligent als reflectief kunnen zijn. Merleau-Ponty stelt dat het geleefde lichaam zich bewust is van een wereld die gegevens bevat die moeten worden geïnterpreteerd, zoals directe patronen en directe betekenissen. Een aspect van het geleefde lichaam dat Merleau-Ponty analyseert, is de rol van zintuiglijke ervaring, te beginnen met de waarheid als een koe dat ons denken een product is van de interactie van het lichaam met de wereld waarin het leeft. Meer specifiek stelt hij dat het subject van perceptie zichzelf presenteert met de wereld kant en klaar, als het decor van elke mogelijke gebeurtenis, en perceptie behandelt als een van deze gebeurtenissen ( Fenomenologie van perceptie , 1962, blz. 240).

Merleau-Ponty begint zijn verkenning van het concept van het geleefde lichaam door ons eraan te herinneren dat perceptie de belangrijkste component is van ons leven in de wereld; maar het is hoe wij merken dat dat belangrijk is. Voor hem wordt de buitenwereld ontmoet, geïnterpreteerd en waargenomen door het lichaam , door verschillende vormen van meeslepend bewustzijn door middel van actie . Kleurkwaliteit wordt bijvoorbeeld geopenbaard aan ervaring door een specifiek type gedrag door het lichaam, met name het oog, dat gericht is op de kleur. In het geval van het oog worden specifieke kleurgevoelige cellen in het netvlies gestimuleerd: interactie . Met betrekking tot onze zintuiglijke ervaring en haar relatie tot de wereld, schrijft Merleau-Ponty dat de objectieve wereld die wordt gegeven, wordt aangenomen dat deze boodschappen doorgeeft aan de zintuigen die moeten worden geregistreerd en vervolgens ontcijferd op een manier als om in ons de originele tekst te reproduceren ( Knal , p.7). Volgens Merleau-Ponty is er dus een consistent verband tussen de oorspronkelijke prikkel van de buitenwereld en onze elementaire perceptuele ervaring ervan.

Hoe zit het met onze perceptie van anderen? Merleau-Ponty schrijft: een ander bewustzijn kan alleen worden afgeleid als de emotionele uitingen van anderen worden vergeleken en geïdentificeerd met, en nauwkeurige correlaties worden herkend tussen mijn fysieke gedrag en mijn psychische gebeurtenissen ( Knal , blz. 410). We herkennen dus de geest van andere mensen door ons eigen gedrag in hen te herkennen. Voor Merleau-Ponty maakt de interactie met de Ander in feite de ontwikkeling van het zelf mogelijk. Voortbordurend op het verband, schrijft hij dat wat we hebben geleerd in individuele perceptie [is] om onze perspectiefopvattingen niet als onafhankelijk van elkaar op te vatten; we weten dat ze in elkaar glippen ( idem ).

Iedereen heeft iemand nodig

Het perspectief van Merleau-Ponty wordt gedeeld en versterkt door cognitieve wetenschappers zoals Sandra en Matthew Blakeslee, die schrijven dat betekenis geworteld is in keuzevrijheid (het vermogen om te handelen en te kiezen), en keuzevrijheid hangt af van belichaming. In feite is dit een zwaarbevochten les die de gemeenschap van kunstmatige intelligentie eindelijk begint te begrijpen na tientallen jaren van frustratie: er zal zich niets echt intelligents ontwikkelen in een lichaamloos mainframe. In het echte leven bestaat er niet zoiets als onstoffelijk bewustzijn ( Het lichaam heeft een eigen geest , 2008, p.12).

Ze presenteren het volgende gedachte-experiment om het belang van het geleefde lichaam van Merleau-Ponty te illustreren:

Als je een jong zoogdier, zoals een kitten, zou ronddragen tijdens de kritieke eerste maanden van de hersenontwikkeling, waardoor het alles in zijn omgeving zou kunnen zien, maar nooit zou toestaan ​​om zelfstandig rond te lopen, zou het ongelukkige wezen effectief blijken te zijn. blind voor het leven. Hoewel het nog steeds in staat zou zijn om niveaus van licht, kleur en schaduw waar te nemen - de meest basale, vast bekabelde mogelijkheden van het visuele systeem - zou zijn dieptewaarneming en objectherkenning verschrikkelijk zijn. Zijn ogen en oogzenuwen zouden volkomen normaal en intact zijn, maar zijn hogere visuele systeem zou bijna nutteloos zijn. (pp.12-13) Ik kan me niet voorstellen hoe dat zou zijn, om effectief blind te zijn voor het leven. Het zou heel moeilijk zijn om rond te komen en dingen te doen. Ik ben blij dat ik niet in die situatie zit.

Zonder belichaamde toegang tot de omgeving kan de kat zijn zenuwstelsel niet ontwikkelen met betrekking tot de juiste reacties op externe prikkels. Als dit correct is, suggereert dit dat de vooruitzichten voor kunstmatige intelligentie in sterke zin (d.w.z. het creëren van een computersimulatie of algoritme dat zo geavanceerd is dat het bewust zou zijn) om twee hoofdredenen ernstig beperkt zijn.

De eerste reden is dat kunstmatige intelligentie, als we de intelligentie van een geavanceerde computersimulatie bedoelen, niet over de vermogens beschikt die nodig zijn voor constructieve interactie. Dat wil zeggen, hoewel een mens interactie kan hebben met zo'n computer, is het niet zo dat de mens daarmee de simulatie intellectueel vooruit helpt. Het populaire videospel De Sims illustreert wat ik hiermee bedoel. De speler van het spel construeert een kleine wereld waarin gesimuleerde mensen wonen, die deelnemen aan een verscheidenheid aan verschillende interacties met elkaar; lijken te slapen, te eten en zelfs doelen te hebben en naar hun werk te gaan. Desalniettemin zou het pervers zijn om te beweren dat een dergelijke simulatie zou kunnen gelden als een daadwerkelijke concretisering van een wereld. Bij het spelen van het spel wordt al snel duidelijk dat de kleine Sims gewoon 'door de bewegingen gaan', en alle schijn van hun opzettelijkheid en doelgericht gedrag is slechts schijn. Meer specifiek is er geen interactie binnen het spel, behalve dat de personages de stappen uitvoeren waarmee ze zijn geprogrammeerd. Het programma leert niet van interacties met de wereld. Net als de kat die gevangen wordt gehouden, hebben de personages geen kans om te leren. Daarom is er achter het oppervlak van de simulatie niets - geen innerlijk leven, geen gedachten en geen bewustzijn.

De tweede reden waarom kunstmatige intelligentie nooit bewustzijn zal bereiken, is dat het de waarneming niet kan repliceren; En het heeft en zal niet het vermogen hebben om dit te repliceren zonder een lichaam dat de innerlijke subjectieve ervaring omvat. Visuele ervaring is bijvoorbeeld meer dan alleen het mechanistische proces van het vastleggen van fotoninslagen. Mensen weten hoe het is om een ​​kleur als rood in een context te zien – iets dat gesimuleerde intelligentie-algoritmen niet kunnen bereiken.

Filosofen zoals Patricia Churchland en Daniel C. Dennett maken bezwaar tegen deze manier van denken, met het argument dat als een intelligentie kennis heeft van alle fysieke feiten, hij daardoor zou weten hoe de kleur rood is, bijvoorbeeld. Met andere woorden, bewust gewaarzijn heeft niets te bieden boven kennis van feiten en hun representatie in een soort systeem dat symbolen manipuleert. In reactie op deze zienswijze zegt fenomenoloog Arthur Melnick dat het perspectief van Churchland en Dennett afhangt van het feit dat er een fenomenologische [experiëntiële] karakterisering is die een fysiek proces kan bereiken of waarmee het zich kan afstemmen ( Fenomenologie en de fysieke realiteit van het bewustzijn , 2011, p.108), verder stellend dat als wat rood is fenomenologisch onuitsprekelijk is (geen intrinsieke fenomenologische karakterisering heeft anders dan [onze] ervaring hebben en het zijn zoals dat ), dan maakt het niet uit hoe volledig [iemands] kennis van natuurkunde is, [zij] kunnen dat niet vertellen helemaal hoe rood is ( idem ). Met andere woorden, hij beweert dat men nooit de ervaringsgerichte aard van zoiets als rood zal kennen zonder het daadwerkelijk te ervaren: kennis van, laten we zeggen, de feiten over golflengten is niet voldoende, omdat je niet kunt verminderen hoe het is om de ervaring tot elke soort beschrijving van feiten. Daarom kunnen de fenomenologische eigenschappen van belichaamd bewustzijn niet in een kunstmatige vorm worden gerepliceerd door alleen maar een computer met feiten te programmeren.

Overzicht

Het doel van dit artikel is niet om het steeds groeiende gebied van informatica en kunstmatige intelligentie in diskrediet te brengen. Integendeel, onderzoekers hebben indrukwekkende doorbraken bereikt, zoals het schrijven van programma's die grootmeesters kunnen verslaan bij het schaken, of het ontwikkelen van zoekalgoritmen die razendsnel gegevens kunnen ophalen, en andere taken die nuttig zijn voor de mensheid. Wat ik echter hoopte aan te geven, is dat als Merleau-Ponty gelijk heeft dat belichaming een belangrijk kenmerk is van het ontwikkelen van betekenisvolle ervaringen, de discipline van kunstmatige intelligentie nooit kan hopen het bewustzijn te repliceren alleen door de uitwerking van algoritmen. We zouden kunnen zeggen dat onze intelligentie, zelfs onze ervaring zelf, niet alleen een product is van onze hersenen, maar ook het resultaat is van de actie van ons lichaam in een fysieke wereld. Kunstmatige intelligentie is gedoemd te mislukken als poging om menselijke intelligentie na te bootsen voor zover het elementen mist die overeenkomen met het geleefde lichaam. De eerste en misschien wel de belangrijkste reden dat kunstmatige intelligentie gedoemd is te mislukken, werd geïllustreerd als het gebrek aan mensachtige interactie. Algoritmen ingebed in computerhardware kunnen zo complex zijn dat ze de schijn van intelligent gedrag creëren (zoals te zien in het voorbeeld van de videogame) zonder de bijbehorende ervaringsgegevens van echt bewustzijn waardoor menselijke mentale interactie zich kan ontwikkelen. Dit suggereert dat werkelijke intelligentie en gesimuleerde intelligentie tot fundamenteel verschillende categorieën behoren. Gesimuleerde intelligentie volgt gewoon zijn programmering en heeft, in tegenstelling tot werkelijke intelligentie, geen innerlijke stem. Het kan dus niet redeneren en het kan geen zinvolle (dwz bewuste) feedback accepteren van interactie tussen de wereld en een lichaam.

Er komt veel meer kijken bij het nabootsen van menselijke intelligentie dan alleen proberen de fysieke processen van de hersenen te kopiëren. Op zijn best zou kunstmatige intelligentie het uiterlijk van menselijk gedrag zo goed kunnen nabootsen dat een persoon het verschil tussen een mens en een computer niet meer kan zien. Het zal echter niet in staat zijn om de fenomenologische ervaringen van het geleefde menselijke lichaam te repliceren, en elke poging daartoe zal gewoon weer een simulatie zijn.

Alessandro Colarossi is een webontwikkelaar uit Toronto. Hij heeft een BA in filosofie van York University en een Advanced Diploma in systeemanalyse van Sheridan College, Toronto.