De belangrijkste ideeën van de westerse filosofie

John Groenbank zoekt in de geschiedenis naar antwoorden op hardnekkige vragen.

De geschiedenis van de filosofie moet worden opgevat als een reeks serieuze intellectuele en morele beweringen over fundamentele kwesties. Bijvoorbeeld, het aanhangen van een overtuiging houdt in dat alle alternatieven daarvoor worden opgeofferd, betekent dat dan dat het aanhangen van een overtuiging een kwestie van zekerheid moet zijn? Kunnen we ergens zeker van zijn? Bovendien, als we een overtuiging aannemen zonder deze te onderzoeken, rijzen er dan vragen over intellectuele en persoonlijke integriteit? Is het zoeken naar waarheid zelf onvermijdelijk ook een ethische kwestie? Mijn hoofd bonst. Ik kan niet geloven wat er net is gebeurd. Ik bemoeide me gewoon met mijn eigen zaken toen een man naar me toe kwam en in mijn gezicht begon te schreeuwen. Ik weet niet eens wie hij is. Ik probeerde weg te lopen, maar hij bleef me maar volgen, obsceniteiten schreeuwend. Eindelijk had ik er genoeg van en sloeg hem. Nu ligt hij op de grond, bloedend. Ik kan niet geloven dat dit gebeurt. Ik ga zo in de problemen komen.

De denkers van het oude Griekenland legden de basis van wat de westerse filosofie is geworden. Een van de eersten was Xenophanes (570-480 v. Chr.) die beweerde dat menselijke kennis het karakter van geloof heeft, in die zin dat we de werkelijkheid niet kunnen 'kennen'. Op persoonlijk moreel niveau is er de vraag hoe je het beste je leven kunt leiden, door de Grieken opgevat als eudaimonia - 'het goede leven'. Filosofische antwoorden varieerden sindsdien van het bevorderen van een zoektocht naar persoonlijk geluk tot het hebben van een onbaatzuchtig plichtsbesef om anderen te dienen. De grondlegger van het stoïcisme, Zeno van Citium (334-262 v.Chr.), heeft ons geadviseerd dat de mens deel uitmaakt van de natuur, niet erboven staat, en dat we dus deugdzaam moeten leven terwijl we onze beperkingen moedig accepteren. Matigheid werd ook door Aristoteles (384-322 v. Chr.) bepleit – waarbij sprake was van een beoordeling van de betekenis van en een proportionele uitoefening van verschillende deugden die hij ‘de Gulden snede’ noemde. Een brede ethische regel die bekend staat als de 'Gouden Regel' - 'behandel anderen zoals je zou willen dat ze jou behandelen' - wordt in veel religies aangetroffen; een versie werd ook toegeschreven aan Confucius. Ondertussen bedacht de Boeddha het 'Achtvoudige Pad' als een uitweg uit het lijden veroorzaakt door onvervulbare verlangens naar genoegens, macht en bezittingen. Toen drong het tot me door. Ik zat in mijn stoel naar het lege scherm te staren en het raakte me. Ik zal dit nooit kunnen doen. Ik ga het nooit redden als schrijver. Ik heb altijd al schrijver willen worden. Het is mijn droom geweest sinds ik een klein meisje was. Ik zat uren in mijn kamer en verzon verhalen in mijn hoofd. Maar nu, na al die jaren, realiseer ik me dat ik gewoon niet goed genoeg ben. Ik ben niet getalenteerd genoeg. Ik heb niet wat nodig is. Al die jaren van dromen en hopen, en het is allemaal voor niets geweest. Het doet zo'n pijn om dit toe te geven, maar het is de waarheid. En nu weet ik niet wat ik met mijn leven aan moet.

Van renaissance tot verlichting

De ambassadeurs door Hans Holbein (1553)

Met de opkomst van het humanisme in de Renaissance van de veertiende tot de zeventiende eeuw, richtten de zorgen van moraalfilosofen zich steeds meer op het reageren op aardse problemen, en de filosofie begon steeds meer te vertrouwen op de rede in plaats van op religieus geloof. Veranderingen in de houding ten opzichte van kennis (‘ Renaissance ’ betekent ‘wedergeboorte van kennis’) kwam mede voort uit de grotere beschikbaarheid van vertaalde Griekse en Arabische teksten en daarmee de stimulans van verschillende culturen. Er deden zich rede- en geloofscrises voor bij Copernicus, Galileo en Kepler; hoewel Leonardo da Vinci zich vrij voelde om de werking van het menselijk lichaam te onthullen door middel van het ontleden van lijken.

Politieke structuren begonnen uiteindelijk ook onder de loep te worden genomen, en in 1651 publiceerde Thomas Hobbes Leviathan om een ​​visie op de overheid als contractueel te promoten, en zo zijn eigen 'gulden middenweg' te bepleiten, om orde en vrijheid in evenwicht te brengen. De mogelijkheid van opnieuw een burgeroorlog en een terugkeer naar een staat van wetteloze natuur moest zodanig worden vermeden dat trouw aan een soeverein een prijs was die de moeite waard was om te betalen voor de algemene veiligheid en de daaropvolgende kansen op persoonlijke vooruitgang. John Locke (1632-1704) was op zijn hoede voor soevereine macht en voerde aan dat het 'sociale contract' van Hobbes, dat de persoonlijke vrijheid aanzienlijk beperkte in ruil voor een beoogde bescherming van de staat tegen wetteloosheid, bepaalde burgerrechten zou moeten omvatten, waaronder de vrijheid om een ​​tirannieke monarch of slechte regering te verwijderen.

Gelijkwaardigheden werden vastgesteld tussen persoonlijke vrijheden en natuurlijke rechten, en er ontwikkelde zich een concept van beschaving dat zich concentreerde op het nieuwe concept van 'vrijheid'. Het vrijheidsideaal werd een Europese zorg, vooral met de geschriften van Voltaire (1694-1778) en Rousseau (1712-1778) die de revoluties in Frankrijk en Amerika op gang brachten. Deze preoccupatie met vrijheid verscheen later ook in de geschriften van John Stuart Mill (1806-1873), die ons recht promootte om te doen wat we willen, zolang we anderen er niet van weerhouden hetzelfde te doen. Ideeën uit Frankrijk inspireerden een Britse ‘utilitaire’ school, gesticht door Jeremy Bentham (1748-1832), die een ‘calculus of felicity’ bedacht, waarbij het grootste geluk van het grootste aantal… de maatstaf is voor goed en fout. Voor Bentham wordt moraliteit bepaald door de gevolgen van onze acties; in tegenstelling tot Mill's centrerende moraliteit op de notie van persoonlijke vrijheid, hoewel Mill zelf ook een utilitarist was.

Wiskunde en wetenschap brachten op opmerkelijke wijze rationalisme - het idee dat de zuivere rede waarheid kan ontdekken - in verband met empirisch onderzoek, waardoor in de zeventiende en achttiende eeuw spectaculaire technologische vorderingen konden worden gemaakt en de toon werd gezet voor de industriële revolutie. Deze eeuwen worden 'het tijdperk van de rede' of 'de verlichting' genoemd.

René Descartes (1596-1650) claimde een bewijs van zijn eigen bestaan ​​louter uit erkenning van zijn vermogen om te denken (ik denk dus ik ben). In 1949 betoogde de Britse filosoof Gilbert Ryle dat Descartes een 'categoriefout' had begaan: de geest beschouwen als een plek waar gedachten en gevoelens plaatsvinden, analoog aan ons lichaam als de locatie van onze zintuigen, hoewel de geest een niet-lichamelijk object is. 'geest in de machine'. Filosofie is bezaaid met zulke abstracte ‘spoken’, onschuldig maar ten onrechte behandeld als entiteiten die tot de wereld der dingen behoren.

Een experiment met een vogel in de luchtpomp door Joseph Wright (1768)

In tegenstelling tot de nogal abstracte rationalistische benadering van Descartes, behandelde het Britse empirisme in de zeventiende en achttiende eeuw de rede als het best toegepast door de wereld te testen die door onze zintuigen kan worden ontdekt en vatbaar is voor experimenten. Hobbes en Locke hadden de wereld in materiële en mechanische termen beschreven. Het was voor het eerst in deze termen systematisch onderzocht door Francis Bacon (1561-1626).

Alle ideeën lopen het risico tot het uiterste te worden doorgevoerd, en het empirisme bleek daarop geen uitzondering. Franse denkers, waaronder Auguste Comte (1798-1857), transformeerden empirisme in positivisme – het geloof dat kennis beperkt is tot wat ‘positief’ geverifieerd kan worden. Deze eis ontstond als protest tegen rationalistische verklaringen die besmet leken met metafysische overspeculatie. Comte paste het positivisme toe om wetten van sociaal gedrag te ontdekken. (Marx kon het niet eens zijn met de sociologie van Comte, hoewel hij volledig accepteerde dat sociologisch onderzoek wetenschappelijk moet zijn en dat metafysica moet worden vergeten.)

Germaanse gedachten stijgen

In de jaren 1700 werd de Duitse filosofie sterk metafysisch. Het ‘transcendentale idealisme’ van Immanuel Kant (1724-1804) stelde een wereld voor die begrepen wordt door de zintuigen (de fenomeen ) maar ondersteund door een realiteit die onafhankelijk is van de zintuigen die we niet kunnen kennen (de noumenon ). Kant beschouwde wat hij de 'categorieën' van ons begrip noemde - concepten van materie, ruimte en tijd, onder andere - als aangeboren denkvermogens, zodat wanneer we nieuwe dingen in de wereld tegenkomen, we van nature uitgerust zijn om ze onvermijdelijk te begrijpen. in termen van deze categorieën. Kant herstelde ook het idee van motief, niet van gevolgen, als de essentiële component bij het moreel beoordelen van menselijk gedrag, en hij concludeerde dat men een andere persoon niet alleen als middel tot een doel mag behandelen. Hij geloofde ook dat universele morele wetten bestonden als 'categorische imperatieven' die onvoorwaardelijke gehoorzaamheid eisten.

Na Kant volgde in Duitsland een hele reeks ‘idealistische’ (‘realiteit is mentale’) filosofen, die ideeën annexeerden in een bijna mystieke wereld. Als voorbeeld kunnen we Johann Fichte (1762-1814) en Friedrich Schelling (1775-1854) tegenover elkaar zetten. David Hume (1711-1776) in Schotland was het met Kant eens dat wetenschappelijke wetten niet kunnen worden afgeleid uit waarnemingen van de wereld, maar Fichte zei dat we een aangeboren mentale structuur hebben die ons in staat stelt de werkelijkheid af te leiden, en dat het 'ik' - het kennende subject – zorgt er dus voor dat de werkelijkheid verschijnt als het 'niet-ik', maar onder het karakter van de wezenlijke morele aard van de mens. Schelling wierp tegen dat een kennend subject niet kan bestaan ​​zonder dat er al iets is om te weten, en dat de natuur een creatief proces is met de mens als hoogtepunt. (Deze ideeën zouden, getransformeerd, terugkomen in negentiende-eeuwse argumenten voor de evolutie van levensvormen door natuurlijke selectie.) Dit waren subtiele observaties die het probleem benadrukten van het objectief observeren van een wereld die de waarnemer omvat.

Arthur Schopenhauer (1788-1860) compliceerde de zaken nog verder door Kants scheiding van fenomenen en noumena te aanvaarden, maar nu als aspecten van hetzelfde: de wil is het noumenon, en zijn representatie is het fenomeen. We kunnen direct onze eigen Wil kennen, maar niet de Wil van iets (of iemand) anders, die we alleen kunnen vertegenwoordigen. Aangezien tijd en ruimte niet bestaan ​​in de noumenale wereld, is de wil een universele ongedifferentieerde energiebron die de gedifferentieerde wereld van representatie aandrijft.

Voor G.W.F. Hegel (1770-1831), de werkelijkheid zelf is onstoffelijk – Geest ( Geest ) – en in een evolutieproces dat de vooruitgang van de geschiedenis vormt en dat de interne structuur van Spirit laat zien. Dus in tegenstelling tot Kants vaste begripscategorieën, hebben we bij Hegel een zich voortdurend ontwikkelend bewustzijn. De dynamiek van vooruitgang is een ‘dialectische’ wisselwerking van tegenstellingen: stelling conflicteert met antithese om een ​​synthese te produceren die het nieuwe wordt stelling . Dus bijvoorbeeld despotisme is in strijd met vrijheid om een ​​vorm van geordende gerechtigheid op te leveren, wat een progressieve, opwaartse uitkomst vertegenwoordigt. Voor Hegel heeft elk tijdperk zijn eigen geest ( tijdsgeest ) die de gedachten en het begrip van dat tijdperk zowel manifesteert als conditioneert. Als onze gedachten niet overeenkomen met de tijdsgeest, kunnen we vervreemding voelen - gevoelens van isolatie, angst en zinloosheid.

Ludwig Feuerbach (1804-1872) zette Hegels ideeën op zijn kop en verving Hegels idealisme door materialisme. Voor hem was er geen ‘geest’, en theologie moet begrepen worden als antropologie. Karl Marx (1818-1873) bewonderde Feuerbach en was het met hem eens dat God slechts een projectie is van menselijke hoop en vrees. en herconfigureerde Hegels idealisme om de menselijke geschiedenis te begrijpen als 'dialectisch materialisme', dat hij interpreteerde als een onvermijdelijk proces naar een klassenloze samenleving - welk proces echter actief kan worden versneld door revolutie. Het lot van de mens was uitsluitend aan de mens om te bepalen: religie was de opium van het volk. In De hoofdstad (1867) wordt het kapitalisme gepresenteerd als een onstabiel economisch systeem waarin zowel werkgever als werknemer ontmenselijkte radertjes zijn in een industriële machine en zo vervreemd van creatief werk.

Existentiële zorgen

Vanaf het midden van de 19e eeuw begonnen filosofen de metafysica van de objectieve werkelijkheid niet langer te beschouwen als subjectieve problemen van identiteit en persoonlijke verantwoordelijkheid, hier en nu, waarbij ze zich in belangrijke mate concentreerden op de mens en zijn situatie – sterfelijk en toevallig geboren. Als de wereld zinloos en onpersoonlijk is, welke leidraad is er dan voor het leven? Wat gebeurt er met concepten als goed en slecht?

Deze morele heroriëntatie begon filosofisch bij Søren Kierkegaard (1813-1855) en Friedrich Nietzsche (1844-1900). Kierkegaard maakte er bezwaar tegen dat het individu werd behandeld als onderdeel van een beweging van de universele geschiedenis, en eiste voor zichzelf en anderen keuzevrijheid op. Hij beschouwde het als de onontkoombare verantwoordelijkheid van ieder mens om zijn korte leven ten volle te leven, op zoek te gaan naar zingeving en eventuele verplichtingen te accepteren. Juist die verantwoordelijkheid maakt dat we ons angstig voelen ( Angst ).

Man in het café door Juan Gris (1912)

Kierkegaard en Nietzsche inspireerden twee vergelijkbare soorten denken: fenomenologie en existentialisme. Deze verschillen in hun interesses en hun manier van vragen stellen, maar ze zijn allebei anti-metafysisch in de zin dat ze zich willen concentreren op de wereld zoals die direct wordt waargenomen, en dat ze bepaalde soorten metafysische vragen willen uitsluiten. Edmund Husserl (1859-1938), de grondlegger van de fenomenologie, keek op een systematische manier naar problemen van individualiteit. Hij negeerde met opzet elke vraag die niet voortkwam uit ons directe bewustzijn van de wereld, wat hij de ‘wereld van het leven’ noemde ( leefomgeving ): hij was alleen bezorgd over onze first-person ervaring. Dit leidde tot een grondige overweging van de betekenis en status van uitspraken die beginnen met 'ik': wat betekent het bijvoorbeeld om te zeggen 'ik handel'?

Husserls leerling Martin Heidegger (1889-1976) brak met de gelederen door aan de fenomenen van ons bewustzijn het fenomeen van ons eigen bestaan ​​toe te voegen – ons ‘in-de-wereld-zijn’ ( Dasein ) - die hij identificeerde met de tijd. Voor Heidegger wordt ons mens-zijn bepaald door de tijdschaal van ons leven, en de noodzaak om ze op de een of andere manier significant te maken door 'authentiek' te leven, dwz als erkenning van onze sterfelijkheid. Dit angstige zelfbewustzijn en de behoefte om betekenis te creëren kenmerkten het existentialisme als een uitdrukking van 'de betekenis van het moment'. Er is echter maar een dunne lijn tussen de fenomenologie van bijvoorbeeld Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) en het existentialisme van filosoof-kunstenaars als Jean-Paul Sartre (1905-1980), Simone deBeauvoir (1908-1986) , en Albert Camus (1913-1960). Voor al deze denkers stelt ons plotseling ontstaan ​​de vraag wat we zullen worden. Sartre beweerde dat we in een zoektocht naar persoonlijke identiteit niet kunnen ontsnappen aan persoonlijke verantwoordelijkheid, noch aan de samenleving: de hel zijn andere mensen. Camus stond uitdagend voor de kwestie van persoonlijke betekenis, in termen van 'absurditeit'.

Onder invloed van Charles Darwin stelde Henri Bergson (1859-1941) voor dat het menselijk leven verwikkeld is in een evolutieproces – in een voorwaartse beweging van de schepping. Bergson voerde aan dat we niet speciaal zijn toegerust voor abstract denken of begrijpen: onze menselijke kenmerken worden alleen gevormd door natuurlijke selectie om te overleven, niet om het universum en onze plaats daarin te begrijpen. Hij zei dat ons besef van het verstrijken van de tijd het resultaat was van een ‘levenskracht’ ( betoogt hij krachtig ) die met ons bezig zijn in onze ervaring van de werkelijkheid.

Taal, waarheid en logica

De opkomst van de wetenschap in de negentiende eeuw trok veel filosofische belangstelling. Het is belangrijk om het verschil op te merken tussen een louter beredeneerd standpunt en een op experimenten gebaseerd wetenschappelijk conceptueel kader van begrip. Psychologie, economie en sociologie zijn dus zachte wetenschappen – zo genoemd omdat ze de duidelijke experimentele procedures van scheikunde en natuurkunde missen.

Opperste nr. 58 door Kasimir Malevich (1916)

Ten slotte kwam er (als het ware) aandacht voor taal als wetenschappelijk studiegebied. De semiotiek (de studie van tekens) werd onderzocht door Ferdinand de Saussure (1857-1913) in termen van het binaire concept van 'teken' en 'betekende'. Een analyse van tekstuele betekenis werd het doel van 'structuralisten' zoals Roland Barthes (1915-1980) en Louis Althusser (1918-1990), psychoanalyticus Jacques Lacan (1901-1981) en antropoloog Claude Levi-Strauss (1908-2009). . Barthes en Althusser ontwikkelden de semiotiek tot een punt waarop Michel Foucault (1926-1984) en Jacques Derrida (1930-2004) besloten dat het menselijke discours kan worden verklaard door de 'deconstructie' van taal, zoals Derrida het noemde. (Gelijkaardig denken in de theologie concentreerde zich op ‘redactie’.) De deconstructionistische benadering leidde uiteindelijk tot het ‘poststructuralisme’, volgens welke uitspraken over de werkelijkheid gebaseerd zouden zijn op cirkelredeneringen en zelfreferentie.

In Amerika richtte Charles Peirce (1839-1914) een denkrichting op die gebaseerd was op de ‘pragmatische’ opvatting dat onze opvatting van een object afhangt van wat er nuttig voor ons aan is. Voor pragmatici hoeft kennis niet de wereld te vertegenwoordigen die verder gaat dan nodig is voor een adequate uitleg van een taak of situatie. (Als een manier om met feiten om te gaan, staat deze visie ergens tussen wetenschap en positivisme.) William James (1842-1910) werkte pragmatisme uit, en probeerde ook een wetenschappelijke studie van bewustzijn te maken, waarbij hij de term 'stroom van bewustzijn' bedacht [zie ook ' Korte levens ’ dit nummer, Ed]. John Dewey (1859-1952) volgde de pragmatische benadering door het begrip bruikbaarheid uit te breiden tot 'leren door te doen'. Hier bereidt zintuiglijke input de geest voor of consolideert elders geleerde ideeën. Moreel gezien zag Dewey's pragmatisme af van elk sociaal contract, maar concentreerde zich in plaats daarvan op het recht van de individuele burger en de behoefte aan zelfrealisatie, en pleitte hij voor het aanbieden van onderwijs om een ​​'morele gemeenschap' te creëren.

Meer recent verwierp Richard Rorty (1931-2007) een 'neopragmatische' benadering en verwierp hij de opvatting dat onze kennis een 'spiegel van de natuur' is - dat onze zintuigen en rede samen een ware weerspiegeling van de wereld vormen. Voor Rorty komt ons bewustzijn tot stand door het conceptualiseren van zintuiglijke informatie in taalkundige formuleringen, waardoor waarheid wordt gekoppeld aan het huidige taalgebruik. Een zekere relativiteit van de waarheid is onvermijdelijk. Thomas Kuhn (1922-1996) ontwikkelde het concept van het ‘paradigma’, waarin waarheid overleeft in tijdelijke formuleringen.

In tegenstelling tot de pragmatici stond Gottlob Frege (1848-1925) in Duitsland erop dat logica op zichzelf staat - onafhankelijk van de denkprocessen die door de psychologie worden onthuld. In Engeland bewezen Bertrand Russell (1872-1970) en Alfred North Whitehead (1861-1947) de identiteit van wiskunde en logica, waardoor het geloof in de mogelijkheid van objectieve kennis van de wereld door middel van wetenschap werd aangemoedigd. (Whitehead ontwikkelde ook een theorie over het proces van het universum, die teruggrijpt op Hegel, Feuerbach en Bergson.) De kracht van logica begon te worden toegepast in procedures die bekend staan ​​als analytische filosofie. Symboliek is bedacht met als doel taalkundige proposities in logische termen weer te geven en ze te combineren om absoluut ware of onware beweringen te verkrijgen. Maar al snel werd duidelijk dat taalkundig uitgedrukte proposities over het algemeen niet zo eenduidig ​​zijn dat ze met een eenvoudige logische analyse konden worden opgehelderd. Zo blijkt de uitspraak ‘De man op de maan is naakt’ moeilijk logisch te analyseren, laat staan ​​te verifiëren.

Analytische filosofie komt ook prominent voor in het denken van Ludwig Wittgenstein (1889-1951), wiens Tractatus Logico-Philosophicus (1922) zegt dat de wereld de totaliteit van feiten is, niet dingen. Bezorgdheid over de logische structuur van taal veranderde uiteindelijk in linguïstiek, de studie van de structuur van uitdrukkingen in termen van hun grammatica en semantiek. Noam Chomsky (1928-) bracht de opvatting naar voren dat alle menselijke talen een aangeboren grammatica exploiteren, hoewel het niet mogelijk is gebleken om dit idee wetenschappelijk vast te stellen.

De vroege experimenten met het marxisme en het fascisme (inclusief het nazisme) toonden aan dat ideologie alleen geen politieke stabiliteit kan bieden, tenzij de politieke communicatie (en dus gedeelde waarden) beperkt is. We hebben ook gezien dat een politiek systeem nooit in de handen van enkelen mag vallen, anders zijn we al snel terug bij oligarchie of tirannie. Maar denkers met als middelpunt Frankfurt, waaronder Herbert Marcuse (1898-1979), György Lukács (1885-1971) en Jürgen Habermas (1929-) probeerden marxistische ideeën evenzeer te redden van de excessen van tirannen als Stalin als van de macht van kapitalisme. Ze ontwikkelden kritische theorie om te proberen een nieuwe ideologische dynamiek te creëren, aangezien zowel het communisme als het kapitalisme intellectuele fossielen leken.

Slavoj Žižek (1949-) komt in het recente denken en maakt bezwaar tegen een passieve acceptatie van de mislukkingen van zowel het marxisme als het kapitalisme, en dringt aan op een heronderzoek van de ene en de uitbuiting van de dreigende ineenstorting van de andere. In de VS stelde John Rawls (1921-2002) rechtvaardigheid gelijk aan billijkheid door middel van een gedachte-experiment waarin mensen de regels van de samenleving kiezen zonder te weten wat hun positie daarin zal zijn. Deze formulering van rechtvaardigheid werd echter aangevochten door Robert Nozick (1938-2002), die rechtvaardigheid niet gelijkstelde met eerlijkheid, maar met vrijheid gebaseerd op eigendomsrechten.

coda

In zijn naschrift bij zijn boek Ethiek en de grenzen van de filosofie (1990) beweerde de altijd verontrustende rationalistische filosoof Bernard Williams dat een morele filosofie berust op waarheid en de zin van een individueel leven, en dat de natuurwetenschappen in staat zijn tot objectieve waarheid. De westerse filosofie draait om deze twee ideeën - hoewel de 'objectieve waarheid' van wetenschap voor mij beter kan worden opgevat als representatief of metaforisch, dat wil zeggen als het verschaffen van afbeeldingen of modellen waarmee de werkelijkheid kan worden begrepen. Onze ervaring van het universum lijkt te zijn dat het bij elkaar blijft alsof het door en door met elkaar verbonden is, maar dat sommige aspecten van onze ervaring apart staan ​​van de rest alsof het verschillende werkelijkheden zijn – met name ethiek en esthetiek. Moraalfilosofie, esthetische gevoeligheid en wetenschap hebben elk meerdere niveaus, hoewel de dwarsverbanden tussen gebieden en niveaus enige tijd onduidelijk kunnen blijven.

Ik geloof dat het fundamentele probleem voor de filosofie van de vroege eenentwintigste eeuw het fundamentalisme is, waarbij sommige overtuigingen buiten kijf staan. Men hoeft geen partij te kiezen om de wederzijdse haat te betreuren die wordt getoond door fundamentalistische religieuze en andere facties, vaak op oorlogsbasis, waar de onderliggende meningsverschillen een flagrante ontkenning zijn van de waarde en integriteit van een individueel leven. Onze onderwijssystemen kunnen beginnen dit recht te zetten; niet alleen door een beroep te doen op wederzijdse tolerantie, maar door helderheid van denken aan te leren: de methoden en procedures van logisch denken. Ieder van ons moet leren een misvatting te herkennen en een paradox te accepteren, terwijl we onze menselijkheid behouden.

John Greenbank studeerde af in natuurwetenschappen en Engels aan Clare College, Cambridge, en in wiskunde aan de Open University. Hij ontwikkelt momenteel een reeks moderne kortegolf kristalradio-ontwerpen voor amateurbouw.