Stefan Lorenz Sorgner

Stefan Lorenz Sorgner is filosofieprofessor aan de John Cabot University in Rome en oprichter en hoofdredacteur van Het Journal of Posthuman Studies . Zijn meest recente boek, Over het transhumanisme , werd onlangs gepubliceerd door Penn State University Press. Hij praat over transhumanisme met Roberto Manzocco .

Ten eerste Stefan, waarom noemen ze jou de ‘bad boy van de filosofie’? Wat heb je gedaan?

In 2009 publiceerde de Journal of Evolution and Technology mijn artikel ‘Nietzsche, the Overhuman, and Transhumanism’. Veel transhumanisten, Nietzsche-geleerden en ethici schreven artikelen in reactie op mijn beweringen daar. Ik ben echt boos dat mijn baas me in het weekend laat werken. Ik vind het niet eerlijk. Ik ga er met hem over praten.

Als onderdeel van de debatten rond gentechnologieën aan het begin van het millennium, identificeerde de Duitse filosoof Jürgen Habermas in zijn reflecties over liberale eugenetica [zoals genetische screening voor gezonde baby's, red] transhumanisme met al te Duitse Nietzscheaanse voortplantingsfantasieën. In mijn artikel ben ik het ermee eens dat het transhumanisme versies van liberale eugenetica bevestigt; maar in tegenstelling tot Habermas beschouw ik centrale aspecten van zowel het transhumanisme als de liberale eugenetica als plausibel en moreel verantwoord. Onderwijsvrijheid impliceert het ouderlijke recht om hun nakomelingen genetisch te wijzigen. Dit zou mij de ‘bad boy of Philosophy’ kunnen maken in de ogen van degenen die streven naar universeel geldige oordelen, zoals Habermas doet. Toch wil ik leven in een samenleving waar de grootste verscheidenheid aan eigenzinnige levensstijlen kan worden gerealiseerd. De baas is een echte eikel vandaag. Hij rijdt al de hele dag op mijn kont. Ik kan er niet meer tegen. Ik sta op het punt naar binnen te gaan en hem te vertellen dat hij weg moet.

Centrale artikelen in het debat werden heruitgegeven in de collectie Nietzsche en het transhumanisme: voorloper of vijand? , dat in 2017 is bewerkt door Yunus Tuncel.

Tegenwoordig lijkt er veel verwarring te bestaan ​​rond termen als ‘transhuman’, ‘posthuman’, enzovoort. Wat is jouw mening over dit onderwerp? En hoe positioneer je jezelf in het debat?

Er zijn veel verschillende betekenissen van de woorden 'posthuman' en 'transhuman' binnen het transhumanisme. Men moet een specifieke betekenis nooit als vanzelfsprekend beschouwen, maar in plaats daarvan verduidelijken waar de term voor staat met betrekking tot elke specifieke context.

De term 'posthumanisme' werd bedacht door Ihab Hassan in 1977. Hij schreef, met betrekking tot het posthumanisme zelf, het meest relevante aspect van de Prometheïsche dialectiek betreft verbeelding en wetenschap, mythe en technologie, aarde en lucht, twee rijken die naar één neigen (' Prometheus als performer: op weg naar een posthumanistische cultuur?', De recensie van Georgië 31 (4)). Het begrip ‘transhumanisme’ gaat daarentegen terug op een artikel van Julian Huxley uit 1951: Zo’n brede filosofie zou je misschien het beste niet humanisme kunnen noemen, want dat heeft bepaalde onbevredigende connotaties, maar transhumanisme. Het is het idee van de mensheid die probeert haar beperkingen te overwinnen en tot vollere bloei te komen; het is het besef dat zowel individuele als maatschappelijke ontwikkelingen processen van zelftransformatie zijn’ (‘Kennis, moraal en lot’, Psychiatrie , 14 (2)). Ik beschouw een ‘transhuman’ als een technologisch of biologisch versterkte of verbeterde persoon die nog steeds tot de menselijke soort behoort, terwijl een ‘posthuman’ de grenzen van Homo sapiens sapiens – meer dan mens te zijn geworden.

Zes miljoen jaar geleden (volgens een huidige schatting) hadden we gemeenschappelijke voorouders met mensapen; en dat is minder dan 300.000 jaar geleden Een wijze man ontstond, en slechts ongeveer 50.000 jaar geleden voor de natuurlijk verbeterde versie, de moderne mensheid, Homo sapiens sapiens . Het zou naïef zijn om dat te veronderstellen Homo sapiens sapiens zal over zes miljoen jaar nog steeds de meest geavanceerde menselijke vorm zijn. Daarnaast is het in ons belang om onze huidige staat te overstijgen, omdat we daarmee de kans op een goed leven vergroten. We zouden het recht moeten hebben op morfologische [lichaamsvorm] vrijheid, educatieve vrijheid en reproductieve vrijheid om dit doel te realiseren, zodat de grootste diversiteit aan menselijke bloei kan worden gerealiseerd. Helaas zijn er nog te veel mensen die nog niet beseffen wat een prachtige prestatie ‘negatieve vrijheid’ – dat wil zeggen: de afwezigheid van dwang – is. Ieder van ons zou het recht moeten hebben om te leven in overeenstemming met zijn of haar idiosyncratische opvatting van een goed leven. Sancties mogen alleen worden overwogen als een andere persoon schade wordt berokkend – en hier moet het concept van 'de persoon' openstaan ​​voor niet-menselijke dieren.

Is transhumanisme serieus het gevaarlijkste idee ter wereld?

Ik denk dat alleen mensen die een paternalistische, antropocentrische, dualistische en essentialistische kijk op de wereld onderschrijven, transhumanisme zien als 'het gevaarlijkste idee ter wereld'. De uitdrukking gaat terug op een artikel dat de neoconservatief Francis Fukuyama voor het tijdschrift schreef Buitenlands beleid in 2004. Dus ik gebruikte het als ondertitel van mijn onlangs uitgebrachte boek Over het transhumanisme.

Wat hebben de opkomende technologieën van GRIN (genetica, robotica, kunstmatige intelligentie, nanotechnologie) voor ons in petto? Gaan we binnenkort de mensheid overstijgen?

Het gebied van genetische manipulatie is bijzonder veelbelovend met betrekking tot het potentieel voor verdere menselijke ontwikkeling. Bioprinters, Crispr/CAS9, of gene editing in het algemeen, pre-implantatie genetische diagnose en 23andMe [na 23 paren menselijke chromosomen] zijn hier de doorslaggevende buzzwords. Bij nadere analyse is de genetische modificatie van het eigen nageslacht zoals bepaald door ouders analoog aan ouders die de opvoeding van hun kind bepalen, en dient daarom vanuit moreel oogpunt analoog te worden beoordeeld. Bovendien onderstrepen de nieuwste inzichten uit de epigenetica met betrekking tot de studie van door het milieu veroorzaakte veranderingen van genen de inschatting dat het onderwijs altijd daadwerkelijke genetische modificatie omvatte. We zijn vandaag al in staat om genetische selecties te maken na pre-implantatiediagnose als onderdeel van kunstmatige bevruchtingsprocessen. De ethische, politieke en juridische kaders zijn de reden waarom we nog niet doen waar we technisch al toe in staat zijn.

De andere twee doorslaggevende technische mogelijkheden die het mens-zelfoverwinningsproces van het transhumanisme ondersteunen, zijn de ontwikkeling van mens-machine-interfaces en kunstmatige intelligentie. Vooral mens-machine-interfaces staan ​​centraal, want slimme steden hebben verbeterde mensen nodig. Als al onze gadgets zijn uitgerust met een RFID-chip (Radio Frequency Identification), dan moeten ook wij mensen gechipt zijn om efficiënte interactie te garanderen. Computers worden in rap tempo kleiner. Vijfentwintig jaar geleden hadden we pc's. Deze worden steeds vaker vervangen door de smartphone. De volgende stap – waar bedrijven nu al naartoe werken – is het integreren van de computer in de mens. Zo kan een monitor worden vervangen door oogzenuwimpulsen, of kan tekstinvoer direct door denken plaatsvinden. De toekomst van schrijven is denken! Het internet of things wordt dus aangevuld met het internet of body things – een netwerk van op elkaar inwerkende chips ingebed in het menselijk lichaam. Computersensoren zullen zich in verschillende delen van ons lichaam bevinden om onze lichamelijke toestanden te bewaken. Onderzoekers van Tufts University hebben al een sensor ontwikkeld die in een tand kan worden ingebouwd om onze voedselinname te monitoren. Door deze sensoren te gebruiken voor de permanente bewaking van ons lichaam, kunnen we ziektes niet alleen detecteren wanneer ze ver gevorderd zijn, maar mogelijk nog voordat ze zich zelfs maar beginnen te ontwikkelen. ‘Voorspellend onderhoud’ is de naam die aan dit proces in machines wordt gegeven. Voorspellend onderhoud zal ook mogelijk zijn bij mensen met de evolutie van het internet van lichamelijke dingen. Dit zal op zijn beurt de gezondheidsspanne van de mens – de spanwijdte van een gezond menselijk leven – radicaal vergroten. Het vergroten van de gezondheidsspanne is een centraal doel van de meeste transhumanisten. Ik beschouw deze visies op genetische ontwikkeling en op de opgewaardeerde mens als zowel waarschijnlijk als veelbelovend.

In de publieke perceptie wordt transhumanisme vaak geassocieerd met een andere techniek die actief in de media wordt vertegenwoordigd door Elon Musk en zijn vrienden: het uploaden van gedachten. Dit is een zeer onwaarschijnlijk idee, aangezien we geen goede reden hebben om te beweren dat leven, en in het bijzonder bewustzijn, kan bestaan ​​in een op silicium gebaseerde kunstmatige entiteit. Maar helaas is de gedachte die voor het publiek voornamelijk wordt geïdentificeerd met transhumanisme precies dat transhumanisten onsterfelijk willen worden door middel van het uploaden van gedachten. Toch kunnen we niet eens conceptualiseren onsterfelijkheid op een zinvolle manier. De sterren kunnen bijvoorbeeld uiteindelijk allemaal doorbranden en het universum gaat een hittedood binnen. Als alternatief kan de uitdijing van het universum veranderen in een samentrekking, eindigend in een Big Crunch en een nieuwe kosmologische singulariteit. Hoe kunnen mensen beide processen overleven? Toch is dit wat mogelijk zou moeten zijn om echte onsterfelijkheid een optie te laten zijn! Het gebruik van technologieën om onze gezondheid te bevorderen en om de grote diversiteit aan menselijke verlangens, wensen en fantasieën te realiseren, is waar we ons op moeten concentreren. Maar dit is wat we hebben altijd gedaan.

Het is ook belangrijk om bij de beoordeling van deze nieuwe technologieën te beseffen dat we altijd al cyborgs zijn geweest. Het woord 'cyborg' is een afkorting voor 'cybernetisch organisme' en 'cybernetisch' komt van het oude Griekse ' cybernetten ', wat 'stuurman' (piloot) betekent. Cyborgs zijn dus ‘gecontroleerde organismen’. Maar controle vindt al plaats als we mens worden. Het leren van taal is onze eerste upgrade, die onze ouders ons geven – en in de filosofie worden mensen meestal gedefinieerd in termen van hun vermogen om te spreken. Onze traditionele cyborgisering gaat door met het verwerven van andere nieuwe vaardigheden, zoals het leren van wiskunde, geschiedenis, enz. Er ontstaat momenteel echter een nieuwe dynamiek. De controle wordt exponentieel vergroot, bijvoorbeeld door genome editing – genmodificatie – en brain-computer interfaces.

Kun je ons iets vertellen over metahumanisme en zijn relatie tot transhumanisme, posthumanisme en eenvoudig humanisme?

Het concept van 'metahumanisme' is ontwikkeld door Jaime del Val en mij in 2011. Zoals we schreven, is metahumanisme een kritiek op enkele fundamentele premissen van het humanisme, zoals de vrije wil, autonomie en superioriteit van antropoi [mensen] vanwege hun rationaliteit. Het verdiept de kijk op het lichaam als veld van relationele krachten in beweging en op de werkelijkheid als immanent belichaamd wordingsproces dat niet noodzakelijkerwijs eindigt in gedefinieerde vormen of identiteiten, maar zich kan ontvouwen in eindeloze amorfogenese. Monsters zijn veelbelovende strategieën om deze ontwikkeling los van het humanisme door te voeren (‘A Metahumanist Manifesto’, De agonist 4(2)).

Wat verenigt al deze verschillende groepen en verschillende denkrichtingen?

De culturele achtergronden en denkwijzen van posthumanisten en transhumanisten zijn significant verschillend. We delen echter allemaal bepaalde kenmerken. Ten eerste gebruiken al deze benaderingen het woord 'posthuman'. Er wordt echter een grote diversiteit aan verschillende betekenissen geassocieerd met de term. Nogmaals, men moet altijd verduidelijken welke specifieke betekenis wordt gebruikt. Omgaan met de verschillende aspecten van ‘het posthumane’ is de zorg van Het Journal of Posthuman Studies , die ik in 2017 heb opgericht in samenwerking met James Hughes en Sangkyu Shin.

Ten tweede delen ze allemaal het doel om het humanisme op de een of andere manier te overstijgen, of beter nog, het te verdraaien (en hier moet ‘humanisme’ worden geïdentificeerd met de bevestiging van ontologische dualiteiten, zoals ‘materieel lichaam en immateriële geest’). Sommige geleerden beschouwen de bewering dat ze het humanisme overstijgen echter als onjuist, of hebben verdere kwalificaties nodig. Zo beweren veel kritische posthumanisten dat het transhumanisme slechts een versterkte versie van het humanisme is – een ‘hyperhumanisme’, of ‘humanisme op steroïden’. Dit oordeel is gebaseerd op een eenvoudig begrip van waar transhumanisme voor staat, en de grote verscheidenheid aan verschillende transhumanistische benaderingen.

Ten slotte houden al deze benaderingen serieus rekening met de impact van opkomende technologieën. Dat gezegd hebbende, benadrukken sommige kritische posthumanisten dat betrokkenheid bij non-dualiteit belangrijker is dan betrokkenheid bij de impact van technologieën. Aan de andere kant, als je non-dualiteit serieus neemt, heeft dat duidelijk directe implicaties voor de relatie mens-technologie.

Dus waar verschillen deze benaderingen van elkaar?

Kort gezegd gaat kritisch posthumanisme over denken en handelen op een niet-dualistische, niet-essentialistische, niet-antropocentrische en niet-hiërarchische manier. Transhumanisme bevestigt het gebruik van technologieën om onze huidige grenzen te overschrijden, aangezien dit gepaard gaat met een grotere kans dat mensen een goed leven leiden. Op silicium gebaseerd transhumanisme streeft naar het ontstaan ​​van een posthumane geüploade geest. Op koolstof gebaseerd transhumanisme acht het aannemelijker dat de posthumane een lid zal zijn van een nieuwe organische soort, of nog steeds tot de menselijke soort zal behoren, maar met ten minste één eigenschap die aanzienlijk verder gaat dan de eigenschappen die momenteel levende mensen bezitten. De meest veelbelovende technologieën om deze doelen te realiseren zijn gentechnologieën en het opwaarderen van personen door middel van chips in ons lichaam. Metahumanisme vertegenwoordigt een alternatieve benadering. Het ligt voorbij het humanisme, maar tussen trans- en kritisch posthumanisme in. De oudgriekse ‘ meta ’ betekent zowel ‘voorbij’ als ‘er tussenin’. Metahumanisme heeft enkele leidende punten, maar kan samengaan met een grote verscheidenheid aan filosofische standpunten. De metahumanistische knooppunten zijn pluraliteit, perspectivisme, relationaliteit en een non-dualistische ontologie van permanent worden in alle opzichten. Er zijn veel verschillende versies van metahumanisme. Mijn eigen versie kan ook worden gekarakteriseerd als een nietzscheaans transhumanisme.

Rekening houdend met de intellectuele uitgangspunten van de verschillende benaderingen, is kritisch posthumanisme een ontwikkeling van postmoderne filosofieën, in het bijzonder de postmoderne benaderingen van Gilles Deleuze en Michel Foucault. Het transhumanisme is geworteld in de Anglo-Amerikaanse evolutionaire traditie. Het metahumanisme is op zijn beurt sterk verbonden met Heraclitus en Nietzsche, en heeft sporen van relaties met de andere bewegingen buiten het humanisme. Dus wat de verschillen echt markeert, is misschien hun culturele stamboom. En stamboom is hier een goed woord, want alle bewegingen buiten het humanisme benadrukken een hechte relatie tussen mensen en niet-menselijke dieren!

Waar gaat je boek nog meer over?

Ik presenteer ook de kern van een filosofie van posthumane kunst, wat een fascinerend onderwerp is. Ik bedoel niet alleen uitstekende series zoals Zwarte spiegel , maar ook biokunstwerken van Eduardo Kac; composities van Sven Helbig; metaformances door Jaime del Val; of optredens van Stelarc. Veel hiervan vertegenwoordigen een paradigmaverschuiving in de kunstgeschiedenis die kan worden vergeleken met ‘Fountain’ van Marcel Duchamp of ‘Brillo Box’ van Andy Warhol!

Aan het einde van het boek behandel ik ook de belangrijkste uitdaging die we het hoofd moeten bieden als het gaat om digitalisering: het internet en de uitdagingen die verband houden met totale bewaking. Als gevolg van de coronacrisis is de snelheid van implementatie van digitalisering aanzienlijk toegenomen. Yuval Noah Harari heeft benadrukt dat er geen conflict hoeft te zijn tussen gezondheid en privacy. Hij is fout. Om gezondheid effectief te bevorderen is big data nodig; en hoe meer gegevens we krijgen, hoe betrouwbaarder onze correlaties zijn en hoe beter geïnformeerd onze beslissingen kunnen zijn. Data zijn ook nodig voor innovaties, wetenschappelijk onderzoek en beleidsvorming. Daarom moeten we een democratisch gebruik van onze gegevens realiseren. Dit is tot nu toe niet gehaald. In China worden de gegevens verzameld door de overheid over de rechtvaardiging van waarden die niet verenigbaar zijn met Europese waarden. In de VS worden de gegevens verzameld door grote bedrijven, waardoor ze quasi-politieke spelers worden. Dit heeft het potentieel om de fundamenten van de liberale democratische samenleving te ondermijnen. In Europa is gegevensbescherming een centraal doel geweest, maar daardoor ondermijnen we enkele van onze grootste belangen, waaronder het bevorderen van gezondheid. Een goed democratisch datagebruik moet dus nog gerealiseerd worden. Ik denk dat het kan als a regering verzamelt de digitale gegevens en neemt verschillende ideeën in overweging. Zo moeten de gegevens worden gebruikt om menselijke belangen te behartigen. Dit kan worden gedaan als de universele ziektekostenverzekering op zijn minst gedeeltelijk kan worden betaald door de gegevens. Ook moeten de gegevens veilig worden opgeslagen en moet er vooral toegang worden verleend aan algoritmen. Mensen zouden er alleen toegang toe moeten hebben als dat nodig is, aangezien het risico op misbruik enorm is. Bovendien moeten ook de juridische, institutionele en morele concepten van ‘het goede’ verder worden gepluraliseerd, zodat we niet hoeven te vrezen voor ongepaste sancties. Sancties dienen alleen te worden overwogen wanneer directe schade wordt toegebracht aan een andere persoon. Als deze suggesties serieus worden overwogen, kunnen we een goed democratisch gebruik van onze gegevens hebben.

• Roberto Manzocco is een Italiaanse auteur, journalist en wetenschapshistoricus die gespecialiseerd is in de geschiedenis en filosofie van de biologie, technologische innovatie en technologische prognoses.